Una investigación dirigida por biólogos y neurocientíficos de la Universidad de Pensilvania ha descubierto una vía molecular en el cerebro que es la causa de las deficiencias cognitivas resultantes de la privación de sueño. Además, el equipo cree que los déficits cognitivos provocados por la privación de sueño, como la incapacidad de concentrarse, aprender o memorizar, se pueden revertir mediante la reducción de la concentración de una enzima específica que se acumula en el hipocampo cerebral.
Se sabe que la privación de sueño puede tener consecuencias cognitivas perniciosas, incluyendo deficiencias en el aprendizaje y la memoria, pero siguen siendo desconocidos en buena parte los mecanismos por los cuales dicha privación afecta al funcionamiento del cerebro. En particular, desarrollar técnicas para revertir el impacto de la privación de sueño en la función cognitiva ha sido todo un reto.
Lo descubierto en el nuevo estudio podría ofrecer una nueva estrategia para tratar las deficiencias en la memoria y en el aprendizaje provocadas por el insomnio.
Ted Abel, investigador principal y profesor de biología en la Escuela de Artes y Ciencias de la Universidad de Pensilvania, ha dirigido el equipo internacional de investigadores que ha descubierto que la privación de sueño en ratones afecta a una vía molecular importante en el hipocampo, región cerebral de la que se sabe que es esencial para la memoria y el aprendizaje.
El estudio ha mostrado que los ratones que experimentaban privación de sueño tenían niveles elevados de la enzima PDE4 y niveles reducidos de la molécula cAMP, siendo ésta última crucial en la formación de nuevas conexiones sinápticas en el hipocampo.
Luego, los investigadores trataron a los ratones con inhibidores de PDE, los cuales actuaron contra los efectos perniciosos inducidos por la privación de sueño en la señalización de cAMP, la plasticidad sináptica y la memoria dependiente del hipocampo. Esta reversión también ayudó a mitigar las deficiencias en las conexiones sinápticas en el hipocampo y, por tanto, contrarrestó algunas de las repercusiones de la privación de sueño sobre la memoria.
Scitech News
viernes, 4 de diciembre de 2009
martes, 1 de diciembre de 2009
The Moral Call of the Wild A study suggests that spending time in nature changes our values
By P. Wesley Schultz
I love spending time outside. From wild places like the backcountry of the Sierra Nevada mountains, to the mundane nature in my back yard, I find comfort in my natural experiences. These places are restful. Peaceful. They restore my batteries, and help me to focus. And I am not alone in these experiences. People around the world seek out natural experiences. Even when confined to built spaces, we add pets, plants, pictures, and momentos from nature. It is part of who we are, and these experiences in nature help us reflect on what is important in life.
The benefits of spending time in nature have been well-documented. Psychological research has shown that natural experiences help to reduce stress, improve mood, and promote an overall increase in physical and psychological well-being. There is even evidence that hospital patients with a view of nature recover faster than do hospital patients without such a view. This line of research provides clear evidence that people are drawn to nature with good reason. It has restorative properties.
But a recent article by researchers at the University of Rochester shows that experiences with nature can affect more than our mood. In a series of studies, Netta Weinstein, Andrew Przybylski, and Richard Ryan, University of Rochester, show that exposure to nature can affect our priorities and alter what we think is important in life. In short, we become less self-focused and more other-focused. Our value priorities shift from personal gain, to a broader focus on community and connection with others.
To demonstrate this effect, they ran a series of studies. In their first study, the researchers randomly assigned individuals to view a slide show that either depicted scenes of human-made or natural environments. The slides were matched across a variety of characteristics, to eliminate the possibility that the results were due to things like color, complexity, or brightness of the images. The participants were instructed to try to immerse themselves in the images—to notice the colors and textures and imagine the sounds and smells. After watching the slide show (which took about 8 minutes), the participants completed a series of questions about their life aspirations.
Of particular interest were responses to extrinsic life aspirations , like being financially successful or admired by many people; as contrasted with intrinsic life aspirations , like deep and enduring relationships, or working toward the betterment of society. The results showed that people who watched the nature images scored significantly lower on extrinsic life aspirations, and significantly higher on intrinsic life aspirations. The effect was particularly strong for participants who reported being “immersed” in the images. This basic effect was further explored in three subsequent studies. The later studies showed the same effect for true nature experiences: being in a small room with plants, for example.
These results are part of a growing body of evidence showing the powerful effect of natural experiences. And, for people like me who enjoy spending time in nature, the results are encouraging. However, when viewed within a larger societal context, the results also provide an intriguing perspective on some noted shifts in the values and priorities or Americans over the past 40 years.
People living in the United States are spending much less time outdoors today than ever before. Data from a variety of sources show that on average, Americans are spending less time outdoors today than they did 30 or even 20 years ago. Children tend to spend more time outside than do adults, but that number too is declining. With the growth of Internet, social networking, on-demand programming, and computer games, there is more to keep us inside than there is to draw us out into the natural environment (or at least, it feels that way).
These trends have not gone unnoticed, of course, and there is a growing concern about the “sedentary lifestyle,” and our loss of connectedness with nature. But the results from Weinstein et al. suggest something else—that this reduction in our exposure to the natural world could drive large-scale shifts in societal values. As their results show, experiences with strictly built environments lead to life aspirations that are more self-focused. These results may help explain the increase in aspirations for fame, wealth, power, achievement, and other self-enhancing values in Western society and predict that this trend is likely to continue.
So the next time you feel like you have lost sight of what is important, take a walk outside. Immerse yourself in the experience. Clear your head by listening to the sounds of the birds, the smell of the sage, and the touch of the breeze. These are the experiences that open our mind and help us to realize that we are part of a larger community.
Are you a scientist? Have you recently read a peer-reviewed paper that you want to write about? Then contact Mind Matters co-editor Gareth Cook, a Pulitzer prize-winning journalist at the Boston Globe, where he edits the Sunday Ideas section.
I love spending time outside. From wild places like the backcountry of the Sierra Nevada mountains, to the mundane nature in my back yard, I find comfort in my natural experiences. These places are restful. Peaceful. They restore my batteries, and help me to focus. And I am not alone in these experiences. People around the world seek out natural experiences. Even when confined to built spaces, we add pets, plants, pictures, and momentos from nature. It is part of who we are, and these experiences in nature help us reflect on what is important in life.
The benefits of spending time in nature have been well-documented. Psychological research has shown that natural experiences help to reduce stress, improve mood, and promote an overall increase in physical and psychological well-being. There is even evidence that hospital patients with a view of nature recover faster than do hospital patients without such a view. This line of research provides clear evidence that people are drawn to nature with good reason. It has restorative properties.
But a recent article by researchers at the University of Rochester shows that experiences with nature can affect more than our mood. In a series of studies, Netta Weinstein, Andrew Przybylski, and Richard Ryan, University of Rochester, show that exposure to nature can affect our priorities and alter what we think is important in life. In short, we become less self-focused and more other-focused. Our value priorities shift from personal gain, to a broader focus on community and connection with others.
To demonstrate this effect, they ran a series of studies. In their first study, the researchers randomly assigned individuals to view a slide show that either depicted scenes of human-made or natural environments. The slides were matched across a variety of characteristics, to eliminate the possibility that the results were due to things like color, complexity, or brightness of the images. The participants were instructed to try to immerse themselves in the images—to notice the colors and textures and imagine the sounds and smells. After watching the slide show (which took about 8 minutes), the participants completed a series of questions about their life aspirations.
Of particular interest were responses to extrinsic life aspirations , like being financially successful or admired by many people; as contrasted with intrinsic life aspirations , like deep and enduring relationships, or working toward the betterment of society. The results showed that people who watched the nature images scored significantly lower on extrinsic life aspirations, and significantly higher on intrinsic life aspirations. The effect was particularly strong for participants who reported being “immersed” in the images. This basic effect was further explored in three subsequent studies. The later studies showed the same effect for true nature experiences: being in a small room with plants, for example.
These results are part of a growing body of evidence showing the powerful effect of natural experiences. And, for people like me who enjoy spending time in nature, the results are encouraging. However, when viewed within a larger societal context, the results also provide an intriguing perspective on some noted shifts in the values and priorities or Americans over the past 40 years.
People living in the United States are spending much less time outdoors today than ever before. Data from a variety of sources show that on average, Americans are spending less time outdoors today than they did 30 or even 20 years ago. Children tend to spend more time outside than do adults, but that number too is declining. With the growth of Internet, social networking, on-demand programming, and computer games, there is more to keep us inside than there is to draw us out into the natural environment (or at least, it feels that way).
These trends have not gone unnoticed, of course, and there is a growing concern about the “sedentary lifestyle,” and our loss of connectedness with nature. But the results from Weinstein et al. suggest something else—that this reduction in our exposure to the natural world could drive large-scale shifts in societal values. As their results show, experiences with strictly built environments lead to life aspirations that are more self-focused. These results may help explain the increase in aspirations for fame, wealth, power, achievement, and other self-enhancing values in Western society and predict that this trend is likely to continue.
So the next time you feel like you have lost sight of what is important, take a walk outside. Immerse yourself in the experience. Clear your head by listening to the sounds of the birds, the smell of the sage, and the touch of the breeze. These are the experiences that open our mind and help us to realize that we are part of a larger community.
Are you a scientist? Have you recently read a peer-reviewed paper that you want to write about? Then contact Mind Matters co-editor Gareth Cook, a Pulitzer prize-winning journalist at the Boston Globe, where he edits the Sunday Ideas section.
Want to Boost Your Memory? Try Sleeping on It
By ADI NARAYAN Adi Narayan Mon Nov 30, 10:00 am ET
Can't remember where you put your keys? Here's a tip for you: record the sound of your jingling keys and put it into your iPod. Then get someone to play it to you at night, while you are deep asleep. Chances are it'll help you remember.
That's the conclusion of a recent report in the journal Science by neuroscientists at Northwestern University
First, the participants were asked to memorize the correct location of 50 images on a computer monitor. The images were shown one at a time, arranged in a random place on the screen - a cat appeared on the bottom left, a gong on the top right and so forth. Each object was shown with a related sound - so subjects heard a meow with the picture of a cat, and a crashing noise coupled with the image of a gong. After studying the 50 images and locations, the participants were asked to take a short nap in a recliner in an adjacent room.
Volunteers for the study weren't hard to find, notes Ken Paller, professor of psychology at Northwestern University
The volunteers were outfitted with electrode caps - akin to a white shower cap with a jungle of wires sticking out of it - that tracked their brain waves in order to determine their stage of slumber. Using an electroencephalogram (EEG), investigators monitored the sleepers' brain activity, and just when the squiggly lines on the screen showed that participants had entered deep sleep, researchers began playing a series of 25 of the sounds that the individual had heard earlier in the memory game. "[The volume] was a little over a whisper, probably much [quieter] than ... your iPod," says John Rudoy, one of the study's authors and a graduate student at Northwestern. (See the top 10 medical breakthroughs of 2008.)
When the participants woke up about an hour later, they said they hadn't heard a thing. But the test results suggested otherwise. On average, each person did slightly better at remembering the correct locations of the 25 objects whose related sounds had been cued during sleep than those of the other objects. The sounds appeared to have entered the sleeping brain and helped consolidate associated memories.
Many researchers who study sleep and memory were excited by this new study (not to mention purveyors of nighttime subliminal-message CDs that purport to make you quit smoking or love yourself) - but experts acknowledge that more work needs to be done. "I would consider this a very, very small effect," says Paller, so don't expect to be able to boost your SAT score while sleeping just yet.
For nearly two centuries, researchers have suspected that sleep plays an important role in learning and memory. But it's only in the last decade that neuroscientists have discovered the most convincing evidence that memory is indeed dependent on sleep. The prevailing theory is that during deep sleep, the brain replays certain experiences from the day, which, in turn, strengthens the memory of what happened. It is thought that when it comes to factual memories, like names, faces, numbers or locations, memory consolidation happens only during deep sleep - a phase of non–rapid eye movement sleep. (The other broad type of sleep, called rapid eye movement or REM sleep, which is when dreaming occurs, is believed to play a role in consolidating memories involving emotions and motor skills, such as dancing or playing an instrument.)
A minority of neuroscientists disagree that sleep actively aids memory, suggesting instead that consolidation of memories is merely a side effect of snoozing. They argue that the true purpose of sleep is to "cool down" the brain by resting the neurons that have been firing all day long. Paller's study lends support for the majority view: when sounds were played to the sleeping brain, the EEG patterns indicated activity - signaling that perhaps certain memories were being revisited - and this processing appeared to strengthen memories. "The meow somehow stimulated the association of the cat with a certain position on the screen," suggests Jan Born, a memory and sleep researcher at the University of LÜbeck in Germany
Born and his team have also been able to influence memory recall during sleep - not with sounds, but with odors. In that study, published in March 2007 in Science, researchers asked people to play a memory card game while the smell of roses wafted through a special face mask. Later that night, when the participants were fast asleep, the same odor was delivered to some of them. The following morning, each person played the same game, and the results were clear: the players who got the nighttime rose odor were significantly better at remembering the card pairs than the group who smelled nothing.
Commenting on the new paper, Born suggests that using sounds is more effective than smells because it lets you choose the memories you want to promote. "Auditory stimuli have the advantage that they can be very specifically linked to visual stimuli," says Born. "With odors, this kind of thing is not possible."
Beyond sensory stimulation during sleep, the timing of sleep may also be important to memory. Recent research suggests that deep sleep can strengthen factual memories, but only if the person naps within 12 hours of learning. In other words, if you have to memorize an SAT word list, you might be better off doing it at night rather than in the morning.
Although researchers are still a long way from understanding exactly how sleep affects memory, they are certain that getting too little sleep is a detriment. A 2007 paper in Nature Neuroscience reported that in addition to consolidating recently learned memories, "sleep before learning is equally important in preparing the brain for next-day memory formation." The study found that people who had skipped a night's sleep fared worse at making new memories the next day, compared with those who had gotten a good night's sleep. Turns out, Mom's advice may have been right all along.
View this article on Time.com
lunes, 30 de noviembre de 2009
Altruismo
 |  |  |
El comportamiento social aprendido y las creencias son elementos mucho más convincentes que la genética para explicar el comportamiento altruista de las personas que hacen favores a desconocidos sin esperar nada a cambio o que arriesgan su vida para salvar las de otros. Ésta es la conclusión a la que han llegado en un estudio Adrian V. Bell y sus colegas de la Universidad de California en Davis. Foto: Zina Deretsky, National Science FoundationEl altruismo ha sido desde mucho tiempo atrás un tema de interés para los científicos que estudian la evolución social. El altruismo presenta una paradoja difícil de explicar: Ayudar a personas sin lazos de sangre con el sujeto que ejerce la acción altruista tiene casi siempre un coste o un riesgo para éste, y debido a ello cabría esperar que la conducta altruista, por la amenaza que supone para los descendientes genéticos del individuo altruista, no fuese favorecida por la evolución, al menos atendiendo a los argumentos comunes de ésta. En otras palabras, alguien que arriesga su vida para salvar a desconocidos tiene más probabilidades de morir sin dejar descendientes que alguien que ante todo protege su propia vida. Por eso, el egoísmo debiera ser un rasgo de personalidad heredado de padres a hijos con mucha más frecuencia que el altruismo, hasta acabar desplazando a éste. Los investigadores utilizaron una ecuación matemática que describe las condiciones necesarias para la evolución del altruismo. Esta ecuación llevó a los autores del estudio a comparar las diferencias genéticas y culturales entre grupos sociales vecinos. Haciendo uso de los valores previamente calculados sobre las diferencias genéticas, emplearon los datos recopilados en una encuesta mundial sobre valores éticos, los cuales es previsible que estén fuertemente influidos por la cultura en un gran número de países, como una fuente de información para calcular las diferencias culturales entre los mismos grupos vecinos. Al hacer las comparaciones, encontraron que el papel de la cultura tiene un alcance mucho mayor para explicar nuestro comportamiento prosocial que la genética. Scitech News | |
miércoles, 18 de noviembre de 2009
Biologia de la religión
Hay un interesante artículo de Fred H. Previc, psicólogo experimental y neurocientífico, "The role of the extrapersonal brain systems in religious activity" (Previc 2006), donde se elabora un interesante marco teórico sobre el origen neuro-fisio-psicológico de la religiosidad. Tal hipótesis proporciona una plausible base neuronal para un número grande de datos empíricos psicológicos y antropológicos1 que evidencian que la religión es un subproducto 'natural' de nuestro funcionamiento neuropsicológico y evolución.
Se trata en resumen de cómo las capacidades visuoespaciales y extrapersonales pueden ser la base del pensamiento mágico-religioso. De acuerdo con Boyer, Atran, Guthrie, Barrett, Bloom y otros investigadores, la religión emerge de la activación de un sistema de conceptos intuitivos e innatos destinados originalmente para actividades cotidianas como el entendimiento del mundo externo y la interacción social (Teoría de la Mente, agencia, detección de meta, sistema de precaución, sistema de inferencias teleológicas, reconocimiento de rostros). De acuerdo con tales autores, más allá del factor sociocultural implicado en la formación de la doctrina religiosa específica de acuerdo al contexto ambiental, los humanos nacemos con un limitado juego de capacidades cuyo fin es elaborar conceptos sobre el mundo en la medida en que interactuamos con él (sin estimulación no hay desarrollo de las mismas), tales capacidades cognitivas aparecen tempranamente en la infancia (no son aprendidas), y son conceptos, o "teorías intuitivas", que abarcan lo animado, los objetos inanimados, las personas, el reconocimiento de patrones y detectar metas e intenciones en los objetos y las personas.
Todas estas funciones implican una capacidad fundamental para, a modo interpretativo, "proyectarse fuera de sí mismo", esto es, elaborar metarrepresentaciones de objetos, eventos y circunstancias que están en un espacio y tiempo real fuera del cerebro. Así pues, el pensamiento mágico-religioso y cósmico-trascendental (común denominador de las religiones2) es uno de los resultados, encontrados en toda sociocultura (Atran y Norenzayan 2005 p. 713, Previc 2006 p. 500), de tal capacidad funcional. Cabe aclarar que, aunque la religiosidad no es la función final de tales sistemas cognitivos-proyectivos, en cambio tampoco es resultado de un funcionamiento anormal de los mismos. Se trata del subproducto natural (predecible aunque no inevitable según Boyer) de funciones destinadas evolutivamente para otros fines.
Entre tanto Previc postula que el cerebro humano tiene un espacio virtual (en el que se encuentran los objetos y eventos externos) mediante el cual puede crear metarrepresentaciones y enfocarse hacia él en metas conductuales. Aunque puede resultar ficticio, lo que interesa es que significa que el cerebro-mente puede "proyectarse" (concepto que se tiene desde hace mucho en psicología y filosofía) hacia el tiempo y el espacio reales externos, y cómo explica el pensamiento religioso, pero no sólo esto sino también explica la cognición social, la creatividad, las fantasías, las alucinaciones, los sueños y la inteligencia misma (en tanto que planificación de soluciones). Dejando lo "metafórico", se trata de un sistema de activación de áreas cerebrales específicas que comprende sobretodo el área ventral del lóbulo frontal (cognición social, control emocional, orientación hacia el futuro, creencia/descreencia -Harris) y el lóbulo temporal (asociación visuoespacial, emociones, memoria, lenguaje). El lóbulo temporal directamente se asocia visuoespacialmente al lóbulo parietal (sentido de ubicación en el espacio), a estructuras límbicas (emociones), así como el área prefrontal ventromedial está directamente vinculada a los ganglios basales (recompensa, ritual, aprendizaje) y también al sistema límbico (amígdala). La activación dopaminérgica regula tal sistema ventromedial, y así DA se presenta como el neurotransmisor clave en los procesos y funciones mediados por este sistema. De hecho hay evidencia de que DA propicia el pensamiento mágico-religioso en individuos escépticos (Brugger 2002).
[Niveles anormalmente altos de DA sobre-excitan este sistema, lo que resulta implicado en trastornos mentales y alteración del pensamiento religioso (hiperreligiosidad, delirios místicos). En esto también coinciden las observaciones separadas de Boyer y Previc sobre una sobre-activación del sistema de precaución (Boyer) o de la metarrepresentación extrapersonal (Previc 2006).]
Al presentarse DA como regulador clave del sistema, éste funciona entonces dirigido por el placer de la motivación y la búsqueda de recompensa (justamente las metas conductuales que están sobre-activadas en los trastornos de ansiedad y las adicciones). Por mi parte agrego otros datos que resultan relevantes: una relación de sustratos neurales de expectativa-recompensa entre 1) la religiosidad (éxtasis místico: caudado, cíngulo anterior, ínsula), 2) el efecto placebo (cíngulo anterior, prefrontal medial, ínsula) y 3) el sistema creencia/descreencia (caudado, cíngulo anterior). Aquí las estructuras gangliobasales y frontolímbicas resultan fundamentales en lo que respecta a expectativa/recompensa, quedando estos resultados enmarcados en la hipótesis de Previc, al ser la metarrepresentación (~ proyección extrapersonal) un eje fundamental en los procesos implicados aquí.
Por otro lado, también agrego datos del registro fósil (paleoneurología) que convergen con Previc al evidenciar un mayor desarrollo en las últimas etapas de la hominización y encefalización, de los lóbulos parietal, temporal y fronto-límbico3. Diversas áreas del lóbulo parietal conforman los substratos nerurales de capacidades como abstracción simbólica y metarepresentación, implicados en capacidades congitivas nucleares del pensamiento mágico-religioso (Boyer 2003, Boyer & Barrett 2006), tal como la agencia sobrenatural4.
A modo de conclusión. Se tiene por un lado un 'sistema' sentado en la vía frontoventral-límbica del sistema visual , que está mayormente modulado por el sistema de recompensa/expectativa (dopamina). En este 'sistema' también están los módulos de cognición social y regulación emocional. Por otro lado se tiene un 'sistema' formado por diversas áreas y funciones parietales y temporales (conciencia visuoespacial, abstracción, simbolismo, proyección, metarepresentación, memoria, emociones) que a su vez integran las vías dorsal y medial visuales (el where y el when respectivamente). El dominio religioso (Boyer 2008), que consiste fundamentalmente en representaciones mentales 'sobrenaturales' y artefactos y ritual asociados, intuición moral asociada, experiencias místicas/espirituales asociadas, y cohesión endosocial asociada; está integrado por un set de capacidades y procesos «susceptible a varias formas de manipulación cultural» (Atran & Norenzayan 2005 p. 720), asentados en todas éstas grandes áreas cerebrales (sobre todo parietales y temporales), y sería, en términos neurobiológicos, un subproducto de la integración funcional de las vías visuales y la cognición emocional-social.
1. Ver p.ej. "Evolution and Religion - Darwin’s God", un artículo que resume los más sobresalientes trabajos en el estudio científico de la religión. Se aborda tanto la teoría del subproducto como la adaptacionista.
2. Boyer & Bergstrom 2008: «Lo que el término religión denota está extensamente disputado en la antropología contemporánea y los estudios religiosos (Saler 1993), entonces puede ser de ayuda comenzar con una áspera demarcación del campo de lo que se investiga. Modelos evolutivos, como se supone, explican una colección entera de comportamientos y representaciones mentales que son encontradas en muchos grupos humanos diferentes, incluyendo lo siguiente: representaciones mentales de agentes no físicos, incluyendo a fantasmas, antepasados, espíritus, dioses, demonios, brujas, etc., y creencias sobre la existencia y los rasgos de estos agentes (...)»
3. Bruner 2003 "Fossil traces of the human thought: paleoneurology and the evolution of the genus Homo". Según el patrón de encefalización en homínidos y simios de Semendeferi y Damasio, resultan sobretodo los lóbulos parietal y temporal los más desarrollados y ciertamente, los verdaderos determinantes de "lo humano" durante nuestra evolución, en lugar de como siempre se ha pensado que lo era el lóbulo frontal. Esto responde más o menos con claridad cuándo pudieron aparecer (o cuándo se hicieron altamente complejos) los conceptos de tipo trascendental-cósmico, entretanto ambas capacidades necesarias para desarrollar conceptos abstractos como "dios", y que evidentemente sí se relacionan con cierto incremento en el tamaño de tales áreas. Es igualmente elocuente que algunas áreas frontales (corteza fronto-límbica) relacionadas a su vez con la religión (emociones y cognición social), también estén más desarrolladas en humanos.
4. Boyer 2003 "Religious thought and behaviour as by-products of brain function" (y también Boyer & Barrett 2006), establece correlatos neurales para los mecanismos cognitivos envueltos en el pensamiento religioso, indica que la agencia sobrenatural deriva de la activación del sistema de detección de meta (detección de contingencia: surco temporal superior -STS, córtex parietal superior -surco intraparietal derecho), y del sistema de agencia (detección de señales sociales -STS + imitación + empatía: córtex frontal medio, STS, córtex parietal inferior, estructuras subcorticales y límbicas).
Se trata en resumen de cómo las capacidades visuoespaciales y extrapersonales pueden ser la base del pensamiento mágico-religioso. De acuerdo con Boyer, Atran, Guthrie, Barrett, Bloom y otros investigadores, la religión emerge de la activación de un sistema de conceptos intuitivos e innatos destinados originalmente para actividades cotidianas como el entendimiento del mundo externo y la interacción social (Teoría de la Mente, agencia, detección de meta, sistema de precaución, sistema de inferencias teleológicas, reconocimiento de rostros). De acuerdo con tales autores, más allá del factor sociocultural implicado en la formación de la doctrina religiosa específica de acuerdo al contexto ambiental, los humanos nacemos con un limitado juego de capacidades cuyo fin es elaborar conceptos sobre el mundo en la medida en que interactuamos con él (sin estimulación no hay desarrollo de las mismas), tales capacidades cognitivas aparecen tempranamente en la infancia (no son aprendidas), y son conceptos, o "teorías intuitivas", que abarcan lo animado, los objetos inanimados, las personas, el reconocimiento de patrones y detectar metas e intenciones en los objetos y las personas.
Todas estas funciones implican una capacidad fundamental para, a modo interpretativo, "proyectarse fuera de sí mismo", esto es, elaborar metarrepresentaciones de objetos, eventos y circunstancias que están en un espacio y tiempo real fuera del cerebro. Así pues, el pensamiento mágico-religioso y cósmico-trascendental (común denominador de las religiones2) es uno de los resultados, encontrados en toda sociocultura (Atran y Norenzayan 2005 p. 713, Previc 2006 p. 500), de tal capacidad funcional. Cabe aclarar que, aunque la religiosidad no es la función final de tales sistemas cognitivos-proyectivos, en cambio tampoco es resultado de un funcionamiento anormal de los mismos. Se trata del subproducto natural (predecible aunque no inevitable según Boyer) de funciones destinadas evolutivamente para otros fines.
Entre tanto Previc postula que el cerebro humano tiene un espacio virtual (en el que se encuentran los objetos y eventos externos) mediante el cual puede crear metarrepresentaciones y enfocarse hacia él en metas conductuales. Aunque puede resultar ficticio, lo que interesa es que significa que el cerebro-mente puede "proyectarse" (concepto que se tiene desde hace mucho en psicología y filosofía) hacia el tiempo y el espacio reales externos, y cómo explica el pensamiento religioso, pero no sólo esto sino también explica la cognición social, la creatividad, las fantasías, las alucinaciones, los sueños y la inteligencia misma (en tanto que planificación de soluciones). Dejando lo "metafórico", se trata de un sistema de activación de áreas cerebrales específicas que comprende sobretodo el área ventral del lóbulo frontal (cognición social, control emocional, orientación hacia el futuro, creencia/descreencia -Harris) y el lóbulo temporal (asociación visuoespacial, emociones, memoria, lenguaje). El lóbulo temporal directamente se asocia visuoespacialmente al lóbulo parietal (sentido de ubicación en el espacio), a estructuras límbicas (emociones), así como el área prefrontal ventromedial está directamente vinculada a los ganglios basales (recompensa, ritual, aprendizaje) y también al sistema límbico (amígdala). La activación dopaminérgica regula tal sistema ventromedial, y así DA se presenta como el neurotransmisor clave en los procesos y funciones mediados por este sistema. De hecho hay evidencia de que DA propicia el pensamiento mágico-religioso en individuos escépticos (Brugger 2002).
[Niveles anormalmente altos de DA sobre-excitan este sistema, lo que resulta implicado en trastornos mentales y alteración del pensamiento religioso (hiperreligiosidad, delirios místicos). En esto también coinciden las observaciones separadas de Boyer y Previc sobre una sobre-activación del sistema de precaución (Boyer) o de la metarrepresentación extrapersonal (Previc 2006).]
Al presentarse DA como regulador clave del sistema, éste funciona entonces dirigido por el placer de la motivación y la búsqueda de recompensa (justamente las metas conductuales que están sobre-activadas en los trastornos de ansiedad y las adicciones). Por mi parte agrego otros datos que resultan relevantes: una relación de sustratos neurales de expectativa-recompensa entre 1) la religiosidad (éxtasis místico: caudado, cíngulo anterior, ínsula), 2) el efecto placebo (cíngulo anterior, prefrontal medial, ínsula) y 3) el sistema creencia/descreencia (caudado, cíngulo anterior). Aquí las estructuras gangliobasales y frontolímbicas resultan fundamentales en lo que respecta a expectativa/recompensa, quedando estos resultados enmarcados en la hipótesis de Previc, al ser la metarrepresentación (~ proyección extrapersonal) un eje fundamental en los procesos implicados aquí.
Por otro lado, también agrego datos del registro fósil (paleoneurología) que convergen con Previc al evidenciar un mayor desarrollo en las últimas etapas de la hominización y encefalización, de los lóbulos parietal, temporal y fronto-límbico3. Diversas áreas del lóbulo parietal conforman los substratos nerurales de capacidades como abstracción simbólica y metarepresentación, implicados en capacidades congitivas nucleares del pensamiento mágico-religioso (Boyer 2003, Boyer & Barrett 2006), tal como la agencia sobrenatural4.
A modo de conclusión. Se tiene por un lado un 'sistema' sentado en la vía frontoventral-límbica del sistema visual , que está mayormente modulado por el sistema de recompensa/expectativa (dopamina). En este 'sistema' también están los módulos de cognición social y regulación emocional. Por otro lado se tiene un 'sistema' formado por diversas áreas y funciones parietales y temporales (conciencia visuoespacial, abstracción, simbolismo, proyección, metarepresentación, memoria, emociones) que a su vez integran las vías dorsal y medial visuales (el where y el when respectivamente). El dominio religioso (Boyer 2008), que consiste fundamentalmente en representaciones mentales 'sobrenaturales' y artefactos y ritual asociados, intuición moral asociada, experiencias místicas/espirituales asociadas, y cohesión endosocial asociada; está integrado por un set de capacidades y procesos «susceptible a varias formas de manipulación cultural» (Atran & Norenzayan 2005 p. 720), asentados en todas éstas grandes áreas cerebrales (sobre todo parietales y temporales), y sería, en términos neurobiológicos, un subproducto de la integración funcional de las vías visuales y la cognición emocional-social.
1. Ver p.ej. "Evolution and Religion - Darwin’s God", un artículo que resume los más sobresalientes trabajos en el estudio científico de la religión. Se aborda tanto la teoría del subproducto como la adaptacionista.
2. Boyer & Bergstrom 2008: «Lo que el término religión denota está extensamente disputado en la antropología contemporánea y los estudios religiosos (Saler 1993), entonces puede ser de ayuda comenzar con una áspera demarcación del campo de lo que se investiga. Modelos evolutivos, como se supone, explican una colección entera de comportamientos y representaciones mentales que son encontradas en muchos grupos humanos diferentes, incluyendo lo siguiente: representaciones mentales de agentes no físicos, incluyendo a fantasmas, antepasados, espíritus, dioses, demonios, brujas, etc., y creencias sobre la existencia y los rasgos de estos agentes (...)»
3. Bruner 2003 "Fossil traces of the human thought: paleoneurology and the evolution of the genus Homo". Según el patrón de encefalización en homínidos y simios de Semendeferi y Damasio, resultan sobretodo los lóbulos parietal y temporal los más desarrollados y ciertamente, los verdaderos determinantes de "lo humano" durante nuestra evolución, en lugar de como siempre se ha pensado que lo era el lóbulo frontal. Esto responde más o menos con claridad cuándo pudieron aparecer (o cuándo se hicieron altamente complejos) los conceptos de tipo trascendental-cósmico, entretanto ambas capacidades necesarias para desarrollar conceptos abstractos como "dios", y que evidentemente sí se relacionan con cierto incremento en el tamaño de tales áreas. Es igualmente elocuente que algunas áreas frontales (corteza fronto-límbica) relacionadas a su vez con la religión (emociones y cognición social), también estén más desarrolladas en humanos.
4. Boyer 2003 "Religious thought and behaviour as by-products of brain function" (y también Boyer & Barrett 2006), establece correlatos neurales para los mecanismos cognitivos envueltos en el pensamiento religioso, indica que la agencia sobrenatural deriva de la activación del sistema de detección de meta (detección de contingencia: surco temporal superior -STS, córtex parietal superior -surco intraparietal derecho), y del sistema de agencia (detección de señales sociales -STS + imitación + empatía: córtex frontal medio, STS, córtex parietal inferior, estructuras subcorticales y límbicas).
Religión y cognición
Dos disciplinas científicas buscan el origen de la espiritualidad en el desarrollo de la mente. Todas las sociedades humanas presentan creencias religiosas, a pesar de que la religiosidad no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia. ¿De dónde procede entonces nuestra tendencia a creer que el mundo está hecho con un propósito o a confiar en agentes sobrenaturales? La periodista de la revista Science, Elisabeth Culotta, analiza en un artículo reciente las respuestas dadas a esta cuestión por dos ramas de la ciencia aparentemente alejadas entre sí: la arqueología y las ciencias cognitivas.
La religiosidad humana hunde sus raíces en nuestras habilidades cognitivas
Todas las sociedades humanas tienen sus dioses, tanto si su culto se rinde en catedrales góticas como si se celebra en pirámides maya.
En todas las culturas, los humanos han destinado recursos a elaborar rituales y a construir edificios religiosos. Sin embargo, la religión no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia.
¿Por qué surge, entonces?, se pregunta la periodista de la revista Science, Elizabeth Culotta en un artículo aparecido recientemente en dicha revista. Bajo el título “On the Origins of Religion" (En el origen de la religión), Culotta, en un intento de desentrañar esta cuestión, analiza dos disciplinas muy distintas que se han dedicado a estudiar la religiosidad humana: la arqueología y la psicología cognitiva.
Antecedentes darvinistas
Ya Charles Darwin abordó el tema de la religión desde la perspectiva de su tesis sobre el origen de las especies, y buscó evidencias de que la religión podía ser explicada por pequeños avances en la cognición y en la estructura social humanas.
Sin embargo, según Culotta, para Darwin, el origen de la religión no supuso un misterio sino uno de los frutos del desarrollo seguido por el ser humano.
Tal y como él mismo escribió en El origen del hombre. La selección natural y la sexual: “tan pronto como las importantes facultades de la imaginación, el asombro y la curiosidad, junto con la capacidad de razonamiento, se desarrollaron parcialmente, el hombre comenzó a especular sobre su propia existencia”.
Culotta afirma que, en los últimos quince años, un número creciente de investigadores ha intentado responder al misterio de la religiosidad siguiendo la estela de Darwin e indagando en la hipótesis que éste defendía: que la religión surge de forma natural, fruto de los procesos corrientes de la mente humana.
Con estos estudios, se ha abierto un nuevo campo de investigación denominado “ciencia cognitiva de la religión”, que se apoya en la psicología, la antropología y la neurociencia para comprender las bases del pensamiento religioso, explica la autora.
Religión en la arqueología
En la actualidad, a pesar de que no se ha alcanzado al respecto un consenso general entre los científicos, para Culotta las respuestas potenciales a ciertas preguntas (como, por ejemplo, si la materia genera el dominio invisible de lo espiritual o si la religión es un fenómeno que puede ser explicado científicamente) podrían encontrarse en la interpretación de ciertos datos arqueológicos y, también, de la información surgida del estudio de nuestra mente.
Por un lado, la arqueología está ofreciendo información potencialmente relevante para la comprensión del inicio de la religiosidad humana, gracias al hallazgo de antiguos diseños geométricos de contenido simbólico o de antiquísimas tumbas cuyo análisis ha revelado la existencia de rituales de enterramiento, entre otros.
Culotta explica que los arqueólogos están buscando señales de religiones antiguas en relación con una de las habilidades cognitivas propias del ser humano: el comportamiento simbólico.
En este sentido, el arqueólogo Colin Renfrew, de la Universidad de Cambridge, en el Reino Unido, asegura que la religión sería una forma particular de un comportamiento social simbólico más amplio.
Con esta idea acerca de la mente humana, los arqueólogos exploran las religiones antiguas y buscan en sus excavaciones señales del inicio del comportamiento simbólico en nuestra especie.
Religión en la mente
Por su parte, especialistas en ciencias cognitivas como Justin Barret, de la Universidad de Oxford, han asegurado que existen propiedades funcionales en nuestros sistemas cognitivos que nos hacen propicios a la creencia en agentes sobrenaturales.
Barret y otros investigadores ven las raíces de la religión en nuestra sofisticada cognición social, explica Culotta.
Según ellos, los humanos tendemos a ver señales de “agentes” –mentes similares a las nuestras- que actúan sobre el mundo y a interpretar éste como si estuviera hecho con un propósito.
Los humanos tenemos, afirman estos científicos, una tremenda capacidad para impregnar, incluso a los objetos inanimados, de creencias, deseos, emociones y conciencia. Esta capacidad, según el psicólogo de la Universidad de Yale, Paul Bloom, estaría en el núcleo de muchas de las creencias religiosas.
Estos campos del conocimiento, la arqueología y las ciencias cognitivas, se están desarrollando en paralelo en esta dirección, relacionando las evidencias empíricas de los registros arqueológicos y los modelos teóricos de los psicólogos, señala Culotta.
Según la autora, todavía no ha habido entre ambas disciplinas más que ligeros atisbos de actividad interdisciplinar, pero los especialistas están de acuerdo en que este terreno de investigación está experimentando el surgimiento de nuevas e interesantes evidencias en lo referente al origen de las religiones, y que tal vez lo más importante esté aún por llegar.
viernes, 13 de noviembre de 2009
La Alta Temperatura Corporal de los Mamíferos Pudo Evolucionar Como Protección Contra los Hongos
Una nueva investigación muestra que la elevada temperatura corporal de los mamíferos, los familiares 37 grados centígrados en las personas, es demasiado alta para que la inmensa mayoría de hongos potencialmente invasores sobrevivan.
Bookmark and Share
Las cepas de hongos sufren una gran pérdida de capacidad de crecimiento conforme la temperatura sube hasta la de los mamíferos.
Arturo Casadevall, catedrático y profesor de microbiología e inmunología en la Academia Albert Einstein de Medicina, dependiente de la Universidad Yeshiva, llevó a cabo el estudio en colaboración con Vincent A. Robert del Centro de Biodiversidad Fúngica, en Utrecht, Países Bajos.
Este estudio parece apoyar la idea de que nuestras altas temperaturas pueden haber evolucionado para protegernos contra las enfermedades fúngicas. Ser de sangre caliente y, por tanto, eludir la mayoría de infecciones por hongos, es un rasgo que puede ayudar a explicar el gran éxito de los mamíferos después de la era de los dinosaurios.
Hay aproximadamente un millón y medio de especies de hongos. De éstas, sólo unos pocos centenares son patógenos para los mamíferos. Las infecciones por hongos en las personas son a menudo el resultado de una deficiencia en el sistema inmunitario.
En cambio, nada menos que unas 270.000 especies de hongos son patógenas para los vegetales y 50.000 especies infectan a los insectos. Las ranas y otros anfibios son propensos a hongos patógenos, uno de los cuales está actualmente causando estragos entre las ranas de todas partes del mundo. Los hongos también son importantes en la descomposición de las plantas.
En este estudio, se investigó cómo 4.082 cepas de hongos de la colección de Utrecht crecían sometidas a temperaturas que variaban desde las frías hasta las tórridas. Se comprobó que casi todas las cepas de hongos crecieron bien en temperaturas de hasta 30 grados centígrados. Sin embargo, por encima de esa barrera, el número de especies que no sucumbían al calor disminuyó en un 6 por ciento por cada grado centígrado que aumentaba. La mayoría no podía crecer a las temperaturas corporales de los mamíferos. Los que sí lo consiguieron con las temperaturas más altas, procedían a menudo de portadores de sangre caliente.
Información adicional en:
* Scitech News
Bookmark and Share
Las cepas de hongos sufren una gran pérdida de capacidad de crecimiento conforme la temperatura sube hasta la de los mamíferos.
Arturo Casadevall, catedrático y profesor de microbiología e inmunología en la Academia Albert Einstein de Medicina, dependiente de la Universidad Yeshiva, llevó a cabo el estudio en colaboración con Vincent A. Robert del Centro de Biodiversidad Fúngica, en Utrecht, Países Bajos.
Este estudio parece apoyar la idea de que nuestras altas temperaturas pueden haber evolucionado para protegernos contra las enfermedades fúngicas. Ser de sangre caliente y, por tanto, eludir la mayoría de infecciones por hongos, es un rasgo que puede ayudar a explicar el gran éxito de los mamíferos después de la era de los dinosaurios.
Hay aproximadamente un millón y medio de especies de hongos. De éstas, sólo unos pocos centenares son patógenos para los mamíferos. Las infecciones por hongos en las personas son a menudo el resultado de una deficiencia en el sistema inmunitario.
En cambio, nada menos que unas 270.000 especies de hongos son patógenas para los vegetales y 50.000 especies infectan a los insectos. Las ranas y otros anfibios son propensos a hongos patógenos, uno de los cuales está actualmente causando estragos entre las ranas de todas partes del mundo. Los hongos también son importantes en la descomposición de las plantas.
En este estudio, se investigó cómo 4.082 cepas de hongos de la colección de Utrecht crecían sometidas a temperaturas que variaban desde las frías hasta las tórridas. Se comprobó que casi todas las cepas de hongos crecieron bien en temperaturas de hasta 30 grados centígrados. Sin embargo, por encima de esa barrera, el número de especies que no sucumbían al calor disminuyó en un 6 por ciento por cada grado centígrado que aumentaba. La mayoría no podía crecer a las temperaturas corporales de los mamíferos. Los que sí lo consiguieron con las temperaturas más altas, procedían a menudo de portadores de sangre caliente.
Información adicional en:
* Scitech News
Suscribirse a:
Entradas (Atom)