viernes, 24 de enero de 2014

Jared Diamond, Please Stop Propagating the Myth of the Savage Savage!





Jared Diamond is one of the great science synthesizers and popularizers of our era, and he resists the biological determinism that infects so much modern theorizing about our species. That’s why I brought him to my school last year to talk about his latest book, The World Until Yesterday, which I praised on this blog. But I wish Diamond would stop propagating the Myth of the Savage Savage.
Jared Diamond and other prominent scholars exaggerate the violence of non-state, "traditional" societies and downplay the violence of "civilization."
In a Q&A in The New York Times Magazine, Diamond says: “In Weird–Western, Educated, Industrialized, Rich and Democratic–societies we take these things for granted that just didn’t exist anywhere in the world until a few thousand years ago. We encounter strangers, and it’s normal, and we don’t freak out and try to kill them.”
So the norm before civilization was for humans to kill strangers on sight? Really? That’s my question, not that of Times interviewer Amy Chozick. She follows up Diamond’s extraordinary comment by saying: “[The World Until Yesterday] has been criticized for saying traditional societies are very violent.”
Diamond replies: “Some people take a view of traditional society as being peaceful and gentle. But the proportional rate of violent death is much higher in traditional societies than in state-level societies, where governments assert a monopoly on force.”
Diamond is so intent on dispelling the Myth of the Peaceful Savage–the idea that before civilization all people were “peaceful and gentle”–that he has replaced it with an equally absurd idea, the Myth of the Savage Savage. According to this view, before the emergence of centralized governments backed up by professional armies, our ancestors were mired in a Hobbesian war of all against all. Other prominent proponents of this notion include the Harvard Hawks: Edward Wilson, Steven Pinker, Richard Wrangham and Steven LeBlanc. I call them the Harvard Hawks because they favor Hobbesian theories, not hawkish foreign policies.
Of course, some traditional societies—including horticulturalist ones that Diamond has studied in New Guinea–can be terribly violent. And modern WEIRD states have indeed reduced rates of interpersonal violence within their borders by establishing justice systems backed by police (although in the U.S. certain populations, especially the white and wealthy, benefit more from our legal system than others).
But the Myth of the Savage flies in the face of evidence that many societies of hunter-gatherers, or foragers—the most traditional of all traditional people—have had low levels of violence, particularly the organized, group violence called war. See my three posts last summer on studies of modern-day foragers as well as Paleolithic skeletons and Neolithic settlements.
Diamond and other defenders of the Myth of the Savage Savage also gloss over—to put it mildly—the violence of states, especially modern western ones. European nations, as they expanded around the world over the last millennium, often slaughtered and enslaved the “savages” that they encountered. See, for example, my recent column on how Columbus and other Europeans treated Native Americans.
“Civilized” states have also waged wars against other states, erupted into civil wars and slaughtered their own citizens. Look at the Napoleonic Wars, the American Civil War, and all the great wars and genocides of the Twentieth Century, which killed hundreds of millions of people.
Diamond, because of his prominence, has provoked a lot of criticism, from the liberal-left as well as the conservative-right. My sense, after meeting him at Stevens, is that he too quickly dismisses criticism as “nonsense,” a term he repeats twice in the Times Q&A.
I urge him to reconsider his views on rates of violence in traditional societies, especially those that predated civilization. He might take a look at War, Peace, and Human Nature, a collection of essays published last year by Oxford University Press and edited by anthropologist Douglas Fry, which dismantles the Myth of the Savage Savage.
Or, since Diamond loves to roam across disciplinary boundaries, he should read A History of Warfare by the great British military historian John Keegan. Keegan credits western societies with inventing the concept of total war, which led to the industrialized carnage of World War I and World War II and the insanity of the nuclear arms race.
I admire Keegan not only for his scholarship but also his optimism. He writes in A History of Warfare, “War, it seems to me, after a lifetime of reading about the subject, mingling with men of war, visiting the sites of war and observing its effects, may well be ceasing to commend itself to human beings as a desirable, or productive, let alone rational, means of reconciling their discontents.”
Surely Diamond and the Harvard Hawks—and all of us—can agree with Keegan that, in spite of our enormous capacity for savagery, we also have the capacity to transcend war once and for all.

La escritura


jueves, 23 de enero de 2014

Eurasia estaba habitada por al menos cuatro especies humanas diferentes


La evolución humana puede ser más intrincada de lo que se cree. Una nueva investigación sugiere que en el Pleistoceno tardío, Eurasia estaba habitada por al menos cuatro especies humanas diferentes: sapiens, neandertales, un grupo poco conocido llamado denisovanos y una cuarta población aún por determinar, que quizás pueda ser el Homo erectus.

Estas especies incluso llegaron a tener descendencia común, mezclando sus genes. Te explicamos este importante descubrimiento paleontológico en el videoblog «Materia Oscura», sobre estas líneas.

martes, 21 de enero de 2014

Generosidad y felicidad



Las personas son tanto más felices cuanto más donan a las obras de caridad.
  • Krakovsky, Marina
La mayoría de nosotros hemos experimentado alguna vez la satisfacción de gastar dinero en otra persona, sea a través de un regalo o un donativo. Un equipo internacional de psicólogos da cuenta ahora de que la relación entre el gasto generoso y la felicidad constituye un fenómeno válido en todo el mundo, incluso en países empobrecidos como India o Uganda. «Aquí, en Norteamérica, podemos pensar que podemos permitirnos el lujo de gastar dinero extra en otros, mientras que a los habitantes de lugares más pobres les resultaría preferible invertir en sí mismos sus limitados recursos», explica la autora principal del estudio, Lara Aknin, de la Universidad Simon Fraser. Y apunta: «Pero hemos visto que la generosidad es provechosa en los países ricos y en los pobres».
Esta conclusión brota de una encuesta realizada a 200.000 personas adultas de 136 países a quienes se les preguntaba sobre sus donativos y su bie­nestar subjetivo. Tras descartar ciertas variables (demográficas, ingresos familiares y otras), se observó una correlación positiva entre los donativos y la felicidad en 120 de estos países, tanto ricos como pobres. Según las respuestas, el refuerzo en el bienestar por haber donado en el último mes resultaba el mismo, aunque los ingresos del encuestado se hubieran duplicado.
A continuación se llevaron a cabo varios experimentos con el fin de verificar si la donación reforzaba el sentimiento de felicidad. Se pidió a participantes de Canadá y África del Sur, seleccionados al azar, que optasen entre comprar una bolsa sorpresa para sí mismos o para un niño enfermo que no conocían y que se hallaba hospitalizado en su localidad. Aunque el PIB y la renta per cápita en África del Sur son muy inferiores a los canadienses, quienes optaron por entregarle el obsequio al niño se manifestaron más felices que aquellos que gastaron el dinero en ellos mismos.
Según los estudios, publicados en mayo de 2013 en Journal of Personality and Social Psychology, los experimentos ofrecen una robusta coherencia transcultural, la cual respalda la idea de que la relación entre donar a otros y el bienestar propio constituye un rasgo universal de humanidad. De hecho, otra investigación apoya esta conclusión. Aknin y sus colegas publicaron en enero del año pasado, en PLOS ONE, quelos bebés sonreían con mayor frecuencia cuando compartían un regalo que al recibirlo. Además, en un conjunto de estudios publicados en 2012 en Nature, se demostraba que la donación resulta más espontánea que la codicia, pues esta última requiere una mayor capacidad para pensar.
Aknin opina que la donación suscita buenos sentimientos en todas las personas por la misma razón que la comida y el sexo: nuestro cerebro dispone de un sistema de recompensas inmediatas ante ciertas conductas fruto de la selección natural, que, a la larga, contribuye a la supervivencia. Ninguno de nuestros antepasados hubiese podido sobrevivir por sí mismo, señala Aknin. «Si la generosidad alentaba los vínculos sociales, es posible que fuera una estrategia adaptativa.»